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Traduction d'Estação Primeira de Mangueira 2027

Découvrez l'œuvre "Oyá, veille sur nous"

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Quando toca o adaró

Somos tantas numa só

A nação evoca minha mãe Iansã
Vira tempo, tempestade
Pra varrer toda maldade, sob os raios da manhã


Ah! Eparrey!

Meu povo é trovoada
O tambor do recomeço
Quando vira a encruzilhada...
Sou rebeldia de Oluafefé
Pele de búfalo no corpo de mulher!


Afulelé adê ô, deixa incorporar
Olonifé de Ogum, forja pra lutar
Paixão que atiça, fogo de Akará
No coração de Xangô, deixa ela girar!


Iyá Mesan Orun...
Treme-terra
Desce o morro, sobe o rum… é guerra!
Bate o oguê, que o sangue tem dendê
Tá pra nascer quem manda nela!


Ela dança no ilê axé
Dá caminho no axexê
Faz do seu furacão, balé
Dona do ajerê
Meu orí, tua coragem, liberdade obirín
Porque não existe macho que levante a mão pra mim!


É que eu sou preta, macumbeira e de Oyá
Sou ventania que ninguém pode afrontar
Colo de Ketu, solo do gueto, força de Orixá
Quem tem fé na quarta-feira sabe que eu não ando só

O Brasil da intolerância eu despacho no ebó
Nada fica no caminho, a rainha vai passar
Segura que o xirê vai começar!


Oyá Tetê, Oyá Tetê, Oyá

Oyá Tetê, Oyá Mangueira Yabá!

Ê mamãe, traz de novo teu axé…

Relampejou pra vitória

Motumba Lè!

Quand résonne l'adaró

Nous sommes tant de femmes en une seule

La nation invoque ma mère Iansã

Le temps change, la tempête se lève

Pour balayer tout le mal sous les éclairs du matin


Ah ! Eparrey !

Mon peuple est tonnerre

Le tambour du recommencement
 Au détour du Carrefour..

Je suis la rébellion d'Oluafefé

Peau de buffle sur le corps d'une femme !


Afulelé ! Adê ô ! Laisse-moi « incorporer »

Olonifé d'Ogum, forge-moi pour combattre

La passion qui attise, le feu d'akará
Dans le cœur de Xangô : laisse-la tourner !


Iyá Mesan Orun...

La terre tremble !
 Le morro descend, le rum s'élève... c'est la guerre !
 Frappe l'oguê, car le sang porte le dendê

Il n'est pas encore né, celui qui osera la commander !


Elle danse dans l'ilê axé
Elle ouvre le chemin lors de l'axexê
Elle fait de son ouragan un ballet
 Maîtresse de l'ajerê

Mon orí, ton courage, liberté, obirín

Parce qu'aucun homme n'osera lever la main sur moi !


Car je suis noire, macumbeira et d'Oyá

Je suis un grand vent que personne ne peut affronter
 Le giron de Ketu, sol du ghetto, la force des orishas

Qui a foi au mercredi sait que je ne marche pas seule

Le Brésil de l'intolérance, je le chasse dans l'ebó

Rien ne restera sur mon chemin, la reine va passer
 Accroche-toi, le xirê va commencer !


Oyá tetê, Oyá tetê, Oyá

Oyá tetê, Oyá Mangueira yabá !

Hé, maman, ramène-nous ton axé...

Un éclair a jailli pour la victoire

Motumba lè !

GLOSSAIRE

Adaró : Également connu sous le nom de Quebra-Pratos, c'est un rythme musical d'origine africaine dédié à Oyá (Iansã), l'orisha des vents, de la foudre, des tempêtes et des grandes transformations. Dans la danse et le symbolisme artistique, le corps devient le passage pour la corporéité d'Oyá. La rotation du corps et les mouvements circulaires des bras et des mains évoquent les tourbillons et la puissance des vents pour faire bouger les chemins.



Iansã : Également connue sous le nom d'Oyá, c'est une puissante orisha des religions d'origine africaine, telles que le candomblé et l'umbanda.



Eparrey : Salutation sacrée dédiée à Oyá.



Au détour du Carrefour : Le point de rencontre des forces et la demeure d'Exu et de Pombogira. Dans le contexte du carnaval, la Sapucaí elle-même se transforme en le plus grand carrefour du monde, où l'asphalte agit comme le congá (autels sacrés) des rues. C'est le lieu où le samba déploie sa stratégie de résistance contre l'intolérance religieuse à travers une transe collective, alignant le champ énergétique de milliers de personnes sous la direction des entités gardiennes pour l'ouverture des chemins.



Oluafefé : Vient d'Olúafẹ́ẹ́fẹ́. Titre yoruba dédié à Oyá, exaltant sa qualité de maîtresse des vents. Il apparaît dans les chants traditionnels de culte aux orishas et dans la révérence à Oyá.



Afulelé ! Adê ô ! : Le terme apparaît principalement dans les chants de culte dédiés à Oyá. Il est utilisé dans des vers rituels tels que "Afulele Afulele adeo. Afulele Oya aba kobelajo afulele...", entonnés pour saluer ou invoquer la force de la divinité.



Incorporer : L'acte de recevoir l'entité ou l'orisha dans son propre corps. Dans le samba, c'est une invitation pour que la force divine s'empare de la piste du sambodrome.



Olonifé d'Ogum : La bien-aimée d'Ogum. Renvoie au lien profond entre Oyá et l'orisha Ogum. Elle fut sa première épouse dans la mythologie des orishas. Bien qu'il ait été le premier grand amour et le mari d'Iansã (avec qui elle a vécu des mythes célèbres, comme celui de la peau de buffle), elle l'a ensuite quitté pour s'unir à l'orisha Xangô.



Feu d'akará : Du yoruba, àkàrà signifie littéralement "boule de feu" (aká = boule, rà = feu ou avec un goût de feu), en référence à la couleur rougeâtre et à la forme du beignet de niébé frit dans l'huile de palme (dendê), qui rappelle une braise ardente. Rituellement, l'àkàrà représente le feu qu'Oyá manipule et avale. Dans certaines qualités de la divinité, comme Oyá Kará, elle danse en portant le feu sacré. Lorsque le beignet a commencé à être vendu dans les rues (par les "esclaves de gain" à Bahia), le terme àkàrà s'est uni à jẹ (manger), donnant naissance au mot acarajé.



Xangô : Orisha de la justice. Le synopsis de l'intrigue souligne la grande rencontre entre lui et Oyá, donnant naissance à une passion de révolutions capable de briser les chaînes et de changer le passé.



Iyá Mesan Orun : Titre sacré d'Oyá (Iansã), qui signifie "mère des neuf cieux" ou "mère des neuf espaces".



Le morro descend, le rum s'élève : Le morro (colline) représente le berceau de l'Estação Primeira de Mangueira. Le rum est le plus grand et le plus grave des atabaques du candomblé. Le vers unit la descente de la communauté vers l'asphalte à l'élévation du rythme du rum.



Frappe l'oguê : Dans le candomblé, frapper l'oguê (ou percuter l'oguê) est l'acte rituel de frapper une paire de cornes sacrées (généralement de bœuf, de taureau ou de buffle) pour évoquer et saluer les énergies des orishas de la chasse et des forêts, en particulier Oxóssi, tout en étant également lié à Oyá et Obá. L'oguê (du yoruba ògué, signifiant corne) n'est pas considéré comme un instrument de musique ordinaire, mais plutôt comme un symbole sacré de pouvoir, d'abondance et d'ancestralité. Le son produit par le choc des cornes imite l'annonce d'une chasse fructueuse. Il sert à appeler l'orisha dans la ronde (le xirê), marquant le rythme et annonçant sa victoire sur la pénurie.



Le sang porte le dendê : Le dendê est l'huile ardente comme le sang du monde. Dire que le sang a du dendê révèle l'énergie vitale et la tache présente qui ne s'efface pas.



Ilê axé : Ilê axé signifie "maison d'axé", "maison d'énergie" ou "maison de bénédiction" dans le contexte des religions d'origine africaine. C'est le nom donné à l'espace physique et à la communauté d'un terreiro où l'on vénère les orishas et les ancêtres, et représente le lieu d'accueil, d'union, de préservation de l'ancestralité et de transmission des savoirs.



Elle ouvre le chemin lors de l'axexê : Le rituel funéraire du candomblé, réalisé après l'enterrement d'une personne initiée ou occupant un poste important dans la hiérarchie du terreiro. C'est l'inverse du rituel d'initiation (feitura de santo). Le prêtre défait les liens spirituels de l'orisha protecteur avec le corps physique disparu, dans le but de libérer l'âme de la matière et d'aider l'esprit à retourner à l'Orum (le monde spirituel et des ancêtres) en paix. Il implique des chants, des danses, des prières et des offrandes spécifiques dans un climat de respect et de silence, sans caractère festif. Dans le synopsis, il est dit que la maîtresse des neuf cieux (Oyá) guide les ancêtres lors de ce rituel.



Ajerê : L'ajerê consiste en une marmite (en argile ou une bassine) qui contient des braises ardentes et les secrets du feu sacré. Selon les itàns (mythes et histoires yorubas), Olódùmarè a confié à Oyá la tâche de transporter la marmite avec l'akará de feu (le pouvoir et l'énergie de Xangô). Dans le rituel, le feu ardent et la justice de Xangô rencontrent le vent, la vitesse et la force transformatrice d'Oyá, où le vent ravive et conduit le feu.



Orí : Dans la langue yoruba, orí signifie littéralement tête. Cependant, dans la spiritualité des religions d'origine africaine, le terme va bien au-delà de la partie physique du corps. Il représente le centre de la conscience, l'essence individuelle, l'intuition et le guide suprême qui dirige le destin de chaque être humain.



Obirín : Mot d'origine yoruba signifiant femme, exaltant la force guerrière de celles qui ne se plient pas.



Macumbeira et d'Oyá : Revendication identitaire et affirmative de la femme noire qui pratique la religion d'origine africaine et porte la protection de la maîtresse des vents.



Giron de Ketu : La nation Ketu est l'une des matrices les plus traditionnelles du Candomblé. Le giron représente l'accueil, la protection et l'étreinte ancestrale de ce berceau religieux.



Je le chasse dans l'ebó : L'ebó est une offrande ancestrale de purification. Chasser l'intolérance par l'ebó signifie utiliser le rituel sacré pour éloigner les maux, en nettoyant et en balayant les préjugés de la société brésilienne.



Xirê : La ronde de danse sacrée où les orishas sont invoqués et célébrés lors des festivités.



Oyá tetê : Chant et louange traditionnels entonnés pour vénérer Iansã dans les rondes de candomblé.



Mangueira : L'école de samba Estação Primeira de Mangueira, le terreiro vert et rose qui abrite ce gigantesque cortège sublime dans le sambodrome.



Yabá : Orishas féminins.



Axé : L'énergie divine plantée et établie par le peuple de saint, constituant la force vitale qui conduit l'école.



Motumba lè : Salutation de profond respect dans les religions d'origine africaine.













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